Saberes Otros e Interculturalidad

Ponencia presentada en el <Encuentro Internacional de Interculturalidad> organizado por la Universidad Pedagógica Nacional y Universidad Central de Colombia, celebrado en Bogotá del 28 al 30 de octubre del 2009.
Luis Fernando Sarango M.1

I. INTRODUCCION
“Quien escribe teje; texto proviene del latín textum, que significa tejido; con hilos de palabras vamos diciendo, con hilos de tiempo vamos viviendo; los textos son como nosotros, tejidos que andan”. E. Galeano.

En la historia de la humanidad, primero los pueblos han soñado, se han hecho ilusiones, se han formulado utopías. Qué pueblo indígena o no indígena no ha soñado con un mejor porvenir, con mejorar sus condiciones de vida, con tener una vida digna, con vivir bien?.

Luego y con la perseverancia diaria de la lucha, estos mismos pueblos han sido protagonistas de muchos cambios sociales que antes parecían impensables siquiera, por no decir imposibles. Los cambios lo han hecho los pueblos con la luz de sus sueños y de sus utopías.

A los 517 años de la invasión ibérica, los sueños de las naciones originarias que han sido históricamente invisibilizados y deliberadamente ignorados, al parecer están próximos a producir cambios profundos en el pensamiento de los hombres y mujeres de Nuestra América. La característica principal de estos cambios que se avecinan, tiene que ver con la recuperación de la identidad “Latinoamericana” para proyectarla al planeta como alternativa de vida ante la catástrofe civilizatoria en el que nos encontramos.

En la minka de nuestros pueblos por asumir con humildad el protagonismo de estos cambios, es necesario que la academia, las Instituciones de Educación Superior, sus directivos, sus investigadores, los estudiantes y toda la comunidad universitaria asuma también un papel protagónico. Jugar este papel protagónico solamente será posible rompiendo la vigencia de una epistemología foránea, descolonizando la ciencia y la educación y, revitalizando – sin prejuicio colonialista alguno – nuestros saberes originarios.

II. LA RUPTURA EPISTEMOLOGICA
Año 1996. Los entonces diputados de la república compañeros Luis Macas y Leonidas Iza, conforman un equipo técnico integrado por indígenas y no indígenas con el objetivo principal de redactar la propuesta de creación de la  universidad.

La primera propuesta escrita fue nada más y nada menos que la reproducción filosófica y estructural de una universidad común y corriente, de la universidad prooccidental, de aquellas vigentes en el estado ecuatoriano. Así fue presentada originalmente al entones Consejo Nacional de Universidades y Escuelas Politécnicas (CONUEP).

Este tipo de propuesta, causó muchas reacciones encontradas de los dirigentes de las organizaciones de base, de las organizaciones regionales y nacional. El argumento de fondo consistía en que si bien ya existen demasiadas universidades con pensamiento occidental, que ganaría el movimiento indígena creando una nueva universidad con el mismo pensamiento occidental?.

Bajo esta polémica como premisa, los promotores de la creación de la universidad liderada por Luis Macas, Leonidas Iza y otros, planifican discutir este tema en sendos seminarios talleres a los cuales se les denominó “Minka de Pensamiento”, a estos fueron invitados varios pensadores indígenas, no indígenas, líderes y lideresas, tanto desde lo nacional como internacional.

La “Minka de Pensamiento”, se inicia en el año 1997 y hasta hoy no ha terminado. Los invitados a participar en esta minka, debieron encontrar la salida a interrogantes claves que saltaron a la mesa de discusiones y estas, entre otras, fueron:

1.- Según el pensamiento occidental, para construir una epistemología, debe existir un pensamiento desarrollado, teorizado y por escrito. Si el pensamiento indígena al parecer carece de suficiente bibliografía y de connotados teóricos, cómo se puede construir entonces un nuevo pensamiento?.

2.- El movimiento indígena, ha planteado su inconformidad con el pensamiento  occidental y es más, ha planteado una ruptura epistémica con el mismo para dar a conocer su propia cosmovisión como aporte a la humanidad. Si nos encontramos en una época donde se han terminado las utopías y los pueblos y nacionalidades indígenas apenas somos considerados como subculturas, qué esperanzas tenemos de ser escuchados en el mundo?.

Las respuestas fueron contundentes: A la primera interrogante, nuestros mayores especialmente, nos dijeron que los jóvenes como producto de una educación occidental, quieren cumplir al pie de la letra lo que ella dice. Por eso quieren teoría y por escrito, quieren bibliografía y connotados teóricos. Todos los pueblos del mundo poseen sabiduría, tienen su propia cosmovisión y filosofía, poseen principios y categorías, sus propios sistemas de escritura o pueden ser como el caso nuestro “ágrafos” pero con leguaje simbólico.

A la segunda interrogante: Que somos pueblos originarios que preexistimos a la invasión de occidente y a la configuración del estado nación. Como depositarios de diversas sabidurías originarias, es nuestro deber aportar a la humanidad con nuestros sueños de construir una nueva sociedad, la sociedad intercultural.

Finalmente, obtuvimos un documento que fue editado y publicado con el auspicio de UNESCO Ecuador, en el año 2004, en tres idiomas: kichwa, español e inglés. El libro se llama: Sumak Yachaypi, Alli Kawsaypipash Yachakuna.Esta es nuestra propuesta filosófica y pedagógica de la Universidad Intercultural “Amawtay Wasi”, que en fin de cuentas es y será el referente que señala nuestro horizonte. (Universidad Intercultural Amawaty Wasi; 2004a).

III. LA UNIVERSIDAD O EL RETO DE LA PLURIVERSIDAD
“Se denomina universidad (del latín universitas, -atis), al establecimiento o conjunto de unidades educacionales dedicadas a la enseñanza superior y la investigación. La universidad otorga grados académicos y títulos profesionales. Surgidas en la Antigüedad, adoptaron su nombre en la Edad Media europea y se difundieron mundialmente junto al proceso de expansión mundial de las potencias europeas.

En la actualidad existen diversos modelos de universidades, como la islámica, lainglesa, la francesa, la española, la estadounidense, la alemana, la latinoamericana, la japonesa, la china, etc., de acuerdo a las tradiciones de las diferentes culturas y universidades.

Universidad de Hunan en China. En China aparecieron los primeros centros de altos estudios de la historia. Muchas de las civilizaciones antiguas han tenido centros de altos estudios. En China se encuentra la más antigua universidad registrada, la Escuela Superior (Shang Hsiang) imperial durante el período Yu (2257 a. C. - 2208 a. C.). La actual Universidad de Nanjing remonta su origen a la Academia Central Imperial de Nanking, fundada en el año 258, y la Universidad de Hunan (Changsha) guarda una continuidad innegable, incluso geográfica, con la histórica Academia Yuelu, fundada en el año 976.

La Universidad de Takshashila, fundada en Taxila (Pakistán) alrededor del siglo VII a. C., entregaba títulos de graduación. La Universidad de Nalanda, fundada en Bihar (India), alrededor del siglo V a. C., también  entregaba títulos académicos y organizaba cursos de post-grado. En Grecia, Platón fundó la Academia en el año 387 a. C.

Las universidades persas y árabes
Son las universidades persas y árabes las que parecen haber iniciado el proceso que ha dado origen a la universidad moderna. Durante el siglo IV y finales del V funcionan las famosas Escuelas de Edesa y Nísibis, fundadas por sirios cristianos (nestorianos), organizadas como comunidades de maestros, y dedicadas a la exégesis bíblica. En 489, los cristianos nestorianos son expulsados del Imperio Bizantino, por lo que éstos, liderados por Nestorio, Patriarca de Jerusalén, deciden trasladarse a Persia, donde son bien recibidos para establecer la Escuela de Medicina de Gondishapur, que se hará famosa en todo el mundo.

Poco después, en 529 Justiniano I cierra la Academia de Atenas, para lograr la unidad religiosa en los centros de estudios en el Imperio Romano. Entre 637 y 651 los musulmanes árabes derrotan al Imperio Persa de los sasánidas y se apoderan de Gondishapur. A finales del siglo VIII la Escuela de Gondishapur se traslada a Bagdad, donde se reorganizará como el Bayt al Hikma, "La Casa de la Sabiduría", para traducir las obras científicas de médicos y filósofos griegos como Aristóteles, Hipócrates, Galeno y Dioscórides.

Durante el siglo VIII también aparecen los hospitales que se vincularán estrechamente con las escuelas de medicina, terminando por definir un modelo empirista, laico, tolerante y riguroso de universidad, que dará fama mundial a aquellos establecimientos, e impactarán en el modelo de las primeras universidades europeas.

Existen registros sobre los estrictos exámenes y numerosos cursos para los estudiantes de la Escuela de Medicina de El Cairo tenían que aprobar para quedar autorizados a ejercer la medicina.

El nuevo modelo adoptado por las universidades árabes y persas se caracterizó por el rigor en el estudio, y muy especialmente por la investigación y la enseñanza de la medicina. Este modelo dio origen al college, característico del sistema de altos estudios estadounidense, e inspirará el surgimiento de la universidad moderna en Europa. Algunas de las más famosas universidades árabes y persas antiguas fueron:

Universidad de Bagdad (Bayt al Hikma, fundada a fines del siglo VIII): allí
enseñó e investigó el famoso sabio Al-Razi (Rhazes) (865-925).

  • Universidad de Córdoba (España, fundada en el siglo VIII): allí enseñó e investigó Abulcasis (936 d. C.)
  • Universidad de Samarcanda: contaba con un importante observatorio.
  • Universidad al-Karaouine en Fez (Marruecos): fundada en 859, aún en actividad. Allí ensañaron Maimónides, Al-Idrisi y Hasan bin Muhammed al-Wazzan al-Fasi (León el Africano), entre otros.
  • Universidad de Damasco: a partir de la fundación de la Escuela de Medicina en 1158 se convirtió en el centro científico de Siria.
  • Universidad de El Cairo (Al-Azhar, fundada en 988): allí enseñaron Maimónides (1135-1204), Ibn Jaldún (1332-1406), entre otros. Ha continuado funcionando ininterrumpidamente hasta nuestros días.
  • Universidad de Salerno (Italia, fundada en el siglo X): modelo directo de muchas de las universidades europeas existentes en la actualidad.

A fines de la Edad Media, la cultura islámica también difundió la universidad en el África subsahariana, de la mano con el proceso de expansión del Islam, como las fundadas en el Reino de Songhai, con capitales en Gao y Tombuctú.

Las universidades árabes comienzan a decaer cuando Córdoba cae en poder de los castellanos en 1236, y Bagdad cae en poder de los mongoles en 1258. Sin embargo ello no impidió que allí apareciera Ibn Jaldún (1332-1406), definido como el primer sociólogo de la historia y profesor de las universidades al-Karaouine y al- Azhar.

En la lista de las universidades más antiguas existentes en la actualidad figuran las universidades al-Karaouine, en la ciudad de Fez (Marruecos), fundada en 859, la de Hunan (Changsha, China), fundada en 976 y la de Al-Azhar (El Cairo, Egipto), fundada en 988, pero son la gran cantidad de universidades europeas cristianas fundadas entre los siglos XI y XV las que sentaron las bases del modelo europeo de universidad que será difundido a todo el mundo con el proceso de expansión mundial de las potencias europeas a partir de la llegada de Cristóbal Colón a América”. (http://es.wikipendia.org, 2009).

La Universidad latinoamericana, es una herencia de las universidades españolas que una vez culminada la invasión se fueron fundando al amparo de las órdenes religiosas católicas romanas. Este modelo de Universidad fue implantado sin ninguna modificación con el presupuesto de que en la llamada América no existía absolutamente nada.

La Universidad en América, como era de esperarse, fue de la elite que la gobernaba de forma casi exclusiva. Por ejemplo en el Ecuador, el tan mencionado Eugenio de Santa Cruz y Espejo, recordado como el precursor de la “independencia” en realidad se llamó José Chushig cuyo apellido en Kichwa significa Lechuza. La historia oficial oculta que José Chushig tuvo que cambiar sus nombres y apellidos para poder ingresar a la Universidad de ese entonces a inicios de 1800.

En el contexto de los estados Plurinacionales e Interculturales en Nuestra América. En el contexto de una visión plural y diversa inclusive del mundo, la Universidad como concepto y como proyecto, ya no tiene futuro. Como la materialización del otro mundo posible, lo mas seguro es que todos estemos pensando en cómo asumir el reto de construir un espacio nuevo para la academia, donde todos tengamos asidero y tolerancia, donde todos confluyamos de igual a igual, tanto como individuos y como colectivos y ese espacio parece ser la Pluriversidad.

IV. MODELO PEDAGOGICO NUEVO U ORIGINARIO?
En la tarea de construir las instituciones propias de educación como en nuestro caso la universidad, se hace necesaria la construcción o reconstrucción de una epistemología propia que explique la lógica de nuestras formas propias de aprender o del enseñarse, la RUNAGOGIA. Esto para los mestizos, ciertamente puede resultar nuevo, es nuevo; pero para las nacionalidades y pueblos indígenas viene ha ser la sistematización de las categorías y principios de su cosmovisión originaria.

4.1. Método del enseñarse
La propuesta pedagógica de la UIAW, se basa en la formulación de Cuestiones Problémicas Simbólicas Relaciónales, para generar los aprendizajes las mismas que recogen en forma explicita los problemas de la realidad local, regional y nacional. Trabajamos en base a un método llamado Vivencial – Simbólico - Relacional, que contempla cuatro momentos:

  • Construyendo e imitando: vivenciando y experienciando. Desarrolla una adecuada forma de observación, mediante la vivencia y experiencia directa con las comunidades.
  • Recuperando y reencantando: observando reflexivamente. Apunta a la necesidad de sistematizar y reflexionar lo vivenciado, lo experienciado, a fin de motivar la recuperación de la experiencia.
  • Significando y resignificando: conceptualizando y teorizando. Se propone significar y resignificar lo vivenciado, de tal manera de lograr una aproximación reflexiva a lo que estamos trabajando.
  • Involucrándonos y comprometiéndonos: aplicando y experimentando. Tiene como finalidad cerrar el ciclo y se propone que el estudiante se involucre y comprometa con lo que está haciendo, la idea es aplicar lo aprendido, experimentar a fin de evaluar su utilidad y potencialidad.

4.2. Niveles del enseñarse
Nos referimos a los niveles del aprendizaje académico de los estudiantes de la UIAW. Se caracterizan por su orientación hacia la formación de profesionales y técnicos, articulado a través de procesos de investigación y emprendimientos productivos y/o de servicios de diversa índole en que las/los estudiantes pasan por los siguientes ámbitos:

i. Aprender a pensar haciendo comunitariamente (dos semestres), en que las/los estudiantes construyen, plantean y resuelven problemas de baja complejidad en los campos de sus respectivos intereses, permitiendo al estudiante tener un adecuado conocimiento de la Universidad y de la carrera a fin de tomar decisiones sobre la misma;

ii. Aprender a aprender (cuatro semestres), en que las/los estudiantes construyen, plantean y resuelven problemas de mediana complejidad relativos a su campos profesional, desarrollando una pasión por su carrera y su capacidad de aprender a aprender;

iii. Aprender a desaprender y a reaprender (dos semestres), en el que las/los estudiantes construyen, plantean y resuelven problemas de mediana complejidad, en la cual sus habilidades en los campos investigativo y laboral son altamente significativos, marcando el rumbo de su competencia profesional;

iv. Aprender a emprender (dos semestres) es el ámbito en que las/los estudiantes construyen, plantean y resuelven problemas de alta complejidad correspondiente al trabajo de sus tesis, desarrollan propuestas futuras reales y viables y, se preparan para el postgrado y desarrollar actitudes proactivas, articulados a los campos profesional, investigativo, empresarial y social; y

v. Aprender a aprender a ser por toda la vida es el ámbito final de postgrado, en que las/los estudiantes construyen, plantean y resuelven problemas de alta complejidad, consolidan actitudes proactivas en sus reflexiones e intervenciones y su articulación con el campo profesional, investigativo, emprendedor y social es de carácter eminentemente proactivo e innovador, construyendo propuestas reales y viables en los campos de su interés. Su duración es variable en relación al grado a obtener: diplomado superior, especialización, maestría o doctorado.

4.3. Ámbitos del enseñarse
El proceso de aprendizaje contempla el entretejido de cuatro ámbitos que articulan el conjunto de la formación y que se expresan en créditos que conforman la carrera:

El ámbito de las redes conversacionales, denominado Conversatorios, es el lugar de la formación en el "lenguajeo", en el diálogo, el debate, el intercambio de ideas, del calor cultural, de los espacios de encuentro, disenso y concertación; enfrentará a los participantes de las diversas investigaciones y emprendimientos comunitarios por plantear y debatir sobre la configuración de los respectivos procesos de aprendizaje.

El ámbito articulador o eje del proceso formativo es la del trabajo de Investigaciones, en base a resolver problemas de diversa complejidad, potencializa las capacidades para problematizar, enfrentar problemas e investigaciones en los diversos campos del saber y saber hacer, con valores y actitud bioética. Se trabajarán problemas e investigaciones de baja, mediana y alta complejidad según el nivel y el proceso del cursante, es la de mayor peso relativo y en la cual se pone mucho énfasis en los semestres superiores.

El ámbito de los emprendimientos comunitarios, esto es de la formación emprendedora con carácter comunitario, que permite entre otros aspectos realizar prácticas comunitarias, también de mediano peso relativo; es la del servicio, del contacto de los cursantes con las comunidades locales, tanto para compartir y aplicar conocimientos como para la práctica profesional. Los cursantes deberán contemplar un número de créditos determinados por semestre para cumplir con este requisito de formación. Estas prácticas están articuladas a los proyectos de investigación.

El eje formativo basado en módulos reflexivos, es el del caldo de cultivo, de la constelación de seminarios, eventos, talleres, laboratorios, entre otros, consideradas de apoyo para la resolución de problemas y los emprendimientos comunitarios, son de mediano peso relativo; contemplarán dos niveles: los de carácter general que serán obligatorios para todos los cursantes y los de carácter específico que serán cursados por quienes se adscriban a un determinado Centro del Saber; los que son considerados específicos para unos podrán ser considerados optativos para otros. Los módulos tendrán un doble carácter, unos se desarrollarán de manera presencial (70%) y otros de orden virtual (30%).

4.4. Ciclos para lograr un buen enseñarse
Se refiere a los tres ciclos del enseñarse.

  • · Runa Yachay: Ciclo del enseñarse ancestral (semestres 1 – 2 y 3)
  • · Shuktak Yachay: Ciclo del enseñarse occidental y de los otros(semestres 4 – 5 y 6)
  • · Yachay Pura: Ciclo del enseñarse intercultural o diálogo de saberes (semestres 7 – 8 y 9 y 10)

“El camino del enseñarse intercultural considera tres grandes ciclos: el Runa Yachay o ciclo de formación predominante en las Ciencias Ancestrales, comprende el ámbito del Aprender a Pensar Haciendo Comunitariamente y parte del ámbito del Aprender a Aprender; el Shuktak Yachaykuna o ciclo de formación predominante en las Ciencias Occidentales y de los otros, comprende el ámbito del Aprender a Aprender y parte del ámbito del Aprender a Desaprender y Reaprender; y, el Yachaykuna Pura o ciclo de la interculturalidad o dialogo de saberes, que comprende parte del ámbito del Aprender a Desaprender y Reaprender y el ámbito del Aprender a Emprender”. (García, s/f).

V. LA DESCOLONIZACIÓN DE LA CIENCIA Y DE LA EDUCACIÓN.
Cuando hablamos de descolonizar la ciencia y la educación, no se trata solamente inventar teorías, desarrollar discursos, contenidos traducidos, copias o adaptaciones hechas a las realidades de los pueblos originarios de lógicas extrañas impuestas a sangre y fuego desde 1492. Tampoco se refiere a que el movimiento indígena por intermedio de sus intelectuales tomen la conducción del conocimiento a partir de su formación pro occidental que niega e invisibiliza el aporte que han brindado a la humanidad las civilizaciones originarias que se desarrollaron antes de la llegada de los castellanos.

Este hecho significaría continuar aceptando lo peor, es decir, permitir que se enajenen nuestros conocimientos por el simple hecho que dicen que son “primitivos y tribales”, siguiendo la lógica de la sociología occidental. Significaría también, sostener de manera cómplice el colonialismo de la ciencia y de la educación que afecta hoy en día a toda América y a los pueblos indígenas en particular.

Como en toda invasión o llamada también “conquista” fue necesario escudarse en un dios para que se justifiquen los excesos cometidos en el trabajo de expandir los dominios y los mercados. Y aquí, vale pena resaltar el triste papel que ha jugado la religión católica, apostólica y romana bendiciendo las masacres, justificando el saqueo del oro y la plata, repartiendo dominios a los reyes de España y Portugal, en fin, apartándose de sus principios que dice profesar con el pretexto de “cristianizar”.

Este hecho de imposición de filosofías extrañas para dominar, además de estar vigente, se ha generalizado ahora a escala planetaria cuya esencia constituye el neoliberalismo con el sutil pretexto de la globalización. En la actualidad se han refinado los métodos, usan la alta tecnología de la información y comunicación para convencer, imponer y vender; han sometido a condiciones de dependencia peores que en la colonia española a una serie de países que ellos llaman “en vías de desarrollo”, a sabiendas que su destino es el eterno subdesarrollo. La neocolonización actual no es solamente de los estados subordinados, es el sometimiento sistemático de todos los habitantes del planeta previamente reducidos a consumidores e indigentes, mediante la campaña de la “globalización”, para cuyo objeto utilizan el espejismo del “desarrollo”.

La colonización es un proceso económico, político, social y religioso de sometimiento forzado, depredación, liquidación y genocidio de nuestros pueblos, así como de imposición cultural y de valores a los pueblos que sobreviven para apropiarse de sus recursos y consolidar un dominio geopolítico. Lleva una época de 516 años, con un acontecimiento de supuesta independencia en el siglo XIX.

Antes de que hayan visos de conclusión de esta era nefasta, los objetivos y métodos colonizadores se han refinado y se han acentuado, por lo que creemos que ha llegado la hora de emprender un verdadero proceso de descolonización que empiece por recuperar nuestros saberes, nuestras propias visiones del mundo, nuestra formas de educación propia, nuestra ciencia, y todo ello, por la vía de los procesos educativos autónomos y propios. (Universidad Intercultural Amawtay Wasi; 2006).

VI. EL BUEN VIVIR COMUNITARIO
El viejo paradigma de “desarrollo” se ha impuesto a otras formas de ver el mundo, a otras formas de concebir el bienestar, la vida digna, de vivir en armonía y en comunidad.

El paradigma de “desarrollo” que lleva implícito los conceptos de evolución, civilización, homogenización y progreso se impuso en América a partir de la llegada de Cristóbal Colón. Lleva implícito además el concepto racista de superioridad del hombre blanco, quien ha sido exaltado por varios teóricos de pensamiento occidental, como el único capaz de liderar a otras rasas inferiores hasta ver realizada a perfección la utopía capitalista.

“ … la visión occidental del desarrollo o del progreso no solo implica la consolidación de una racionalidad totalizante y que intenta borrar de la memoria y por consiguiente de la historia las otras visiones de sociedad sino que, fundamentalmente, propone una visión unilineal con un ethos que debe ser alcanzado a cualquier costo. Además de ello, es el hombre blanco quién debe lograr ese anhelado proyecto de civilización aunque sea a costa de los demás seres humanos”. (Patzi, 2008).

En la historia de la humanidad la visión hegemónica del llamado “desarrollo” se centró primeramente en resaltar la acumulación de bienes, tesoros, colonias y por tanto la expansión del mercado, luego en la capacidad de ciertas naciones modernas que entraron en la industrialización, finalmente en aquellas denominadas “súper potencias” con poderío más militar que económico, que imponen su forma de ver el mundo a los pueblos que pretenden ser diferentes.

Las políticas de desarrollo que se han venido ejecutando y que se ejecutan hasta hoy, no han sido ante todo éticas frente a las demandas reales de los supuestamente atendidos. Los “objetos” del desarrollo que en  este caso son la mayoría de los segmentos sociales empobrecidos o que viven en estado de indigencia, hasta hoy no han logrado mejorar sus condiciones de vida en contradicción con los indicadores económicos que elaboran los estados para demostrar el avance de su desarrollo.

Las políticas de desarrollo con una visión unilineal, prooccidental y racista, implementados en los Pueblos Indígenas por ejemplo, han fracasado. Vasta mirarlos resultados reales de los llamados proyectos de desarrollo” que solo han llevado a un irresponsable endeudamiento externo, a un despilfarro de losrecursos económicos, a la fractura y/o desaparición de las organizaciones originarias, a la agudización de la pobreza e indigencia y a un paternalismo sin límites que anula la creatividad y destruye definitivamente las formas horizontales de relación y supervivencia de estos pueblos.
 
Pero, acaso los diversos pueblos originarios de Nuestra América han buscado y buscan aún el “desarrollo” entendido en la visión de occidente?. Nos encontramos con que no. Definitivamente no. Es otro paradigma, es otra visión histórica diferente que tienen los pueblos indígenas al momento de buscar el bienestar, la vida plena, la vida en armonía entre lo espiritual y lo material, la vida sin mal; en el que no se mide su avance mediante estadísticas, en el que no se compite entre individuos, sino, en el que se mide su avance en el bienestar armónico colectivo, en el bienestar horizontal de la comunidad.
 
Por ello, fue necesario entonces, rescatar y sustentar el Sumak Kawsay2 o Buen Vivir Comunitario y contribuir a la humanidad como un aporte de los pueblos indígenas en su lucha por demostrar que hay un pensamiento alternativo al hegemónico y forzosamente impuesto y que cada pueblo tiene su filosofía, su cosmovisión, su forma de ver el mundo y que por lo tanto debe ser respetado.
 
VII. HACIA UN NUEVO PARADIGMA DE EDUCACION
En Abya Yala y América Latina en particular, existe un paradigma de la educación que está vigente, pero que ante todo, es impuesto a título de oficial y civilizado a despecho de una multitud de realidades, distintas entre sí pero comunes en sus raíces milenarias.
 
¿Qué es en definitiva un paradigma?. Al paradigma se le entiende como un ejemplo a seguir, algo ejemplar que se distingue de los demás, que sin duda se ha convertido en un modelo pero que siempre debió ser el producto de una selección de todos y mas no el de una sutil imposición usando los avances de los medios de comunicación.
 
Podemos decir que en el mundo globalizado actual, el paradigma de la educación se proyecta desde los países súper desarrollados. Estos tienen la capacidad ante todo económica para impulsar y desarrollar las investigaciones más urgentes que permitan mantener su status quo, de potencias mundiales, frente a una mayoría de países empobrecidos o “en vías de desarrollo” que en fin de cuentas constituyen la razón o la condición para que los súper desarrollados existan.
 
Si en el mundo actual la lucha implacable por la hegemonía de los mercados mundiales es la primera regla para la existencia de los ricos, entonces no se puede descartar el uso de la fuerza para imponer sus designios y lo que es más, es permitido crear guerras innecesarias para que la industria bélica sea rentable y en fin el tema de la investigación siga estando al servicio primero de la guerra y luego después al servicio de la vida.
 
Ubicándonos entonces en este mapa de intereses por demás desigual, dentro del cual los pueblos y nacionalidades Indígenas subsisten en la base de la pirámide como dijera Monseñor Leonidas Proaño, como “los mas pobres entre los pobres”; no deja de ser una afrenta exageradamente atrevida el que los pueblos y nacionalidades indígenas del Ecuador por medio de la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas - Amawtay Wasi propongan ahora un nuevo paradigma de educación.
 
Pero cuales son las bases de este paradigma para que los detractores gratuitos e interesados no digan que una ves más, esta es una idea sin fundamento alguno?. Podemos describir muchísimos argumentos empezando por los históricos hasta hoy invisibilizados y podemos demostrar en la práctica que las pedagogías indígenas siempre estuvieron vivas, históricamente continuas.
 
Y es que la vida misma es educación. Si nos caracterizamos por tener una historia distinta a la oficialmente conocida, nuestras formas de vida y nuestras ideas que trascienden lo meramente material y mercantilista del mundo globalizado actual, y si hemos demostrado al mundo que no existe lo homogéneo y que este desesperado intento de uniformizar al mundo constituye una condición para el dominio; pues bien podemos decir que los pueblos milenarios, aquellos que preexistieron a los estados naciones hoy fracasados, ofrecen a la humanidad otro paradigma de educación, con su propia lógica, con sus propios objetivos, con su forma de evaluación, con su propio método pensado como camino y con una gama de modalidades.
 
Se trata de un nuevo paradigma de educación en el que ya no hay objetos de educación, donde su relación es de sujeto a sujeto, construido comunitariamente, practicado por todos y evaluado por sus mismos actores. (Universidad Intercultural “Amawtay Wasi”; 2005).
 
VIII. CONCLUSIONES:
  1. Los grandes cambios impulsados por la humanidad se han iniciado rompiendo los paradigmas vigentes que han sido construidos y defendidos celosamente, y que nos hacen creer que son imposibles de ser derribados.
  2. La interculturalidad es un ideal, una utopía que vendrá como producto de la reorganización social que implica la desaparición de las clases sociales. La interculturalidad no es posible en una estructura social desigual, injusta y vertical. Todo lo que se llame interculturalidad actualmente constituye folklorización, compasión y hasta caridad, se trata de mantener las relaciones desiguales de poder y de la intención solapada de asimilación forzada.
  3. El nuevo paradigma de educación superior contempla la decolonización de la educación, la ciencia y el conocimiento. El recuperar los principios de los pueblos originarios con el método de desaprender y re aprender para ser sabios y articularnos a la vida. Parafraseando a José Martí, dejar que la naturaleza fluya y triunfe frente a la falsa erudición.
 
1 Saraguro de la nacionalidad Kichwa del Ecuador. Rector de la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas “Amawtay Wasi”.
2 Todo el Capítulo Segundo de la actual Constitución de la República que comprende 22 artículos, han sido agrupados como Derechos del Buen Vivir. Esperemos que esta expresión se sea un hecho más de simple 
expropiación que ha caracterizado a los estados modernos donde habitan pueblos originarios.
 
IX. BIBLIOGRAFIA
  • García, Jorge s/f La Educación del enseñarse. Documento de discusión interna UIAW. Quito.
  • Patzi, Félix y otros 

2008 Modelos de Vida de las Sociedades Indígenas. Mimeografiado.  Casos: Maya, Quechua, Aymara, Guarani, Mapuches, Miskitu y Kuna. La Paz.

  • UNIVERSIDAD INTERCULTURAL “AMAWTAY WASI”
2004a Aprender en la Sabiduría y el Buen Vivir / Sumak Yachaypi Alli Kawsaypipash Yachaikuna / Learning Wisdom and the Good Way to Live. Colección Amawta Runakunapak Yachay ARI No. 1.
          Primera Edición. Quito.
2004b Comunidades de Aprendizaje.- Propuesta. Vicerrectorado Académico e Investigación. Quito.
2005 Hacia un Nuevo Paradigma de Educación. En: Boletín Digital No. 3. Mes de Diciembre. www.amawtaywasi.edu.ec Consultado septiembre del 2009. Quito.
2006 Descolonización de la Ciencia y la Educación. En: Boletín Digital No. 6. Mes de Septiembre. www.amawtaywasi.edu.ec Consultado septiembre del 2009. Quito.
http://es.wikipedia.org/wiki/Universidad
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Autor: 

Luis Fernando Sarango